Philo : la technique

« De quoi parle-t-on, au fond, quand un sujet porte sur la technique ? »

D’abord d’un savoir-faire, ce que les Grecs nommaient technè : la compétence de celui qui sait produire quelque chose, par opposition à la nature, qui produit d’elle-même. Aristote installe cette distinction entre ce qui pousse et ce qui est fabriqué, et elle reste le socle de tout le reste.

Ensuite d’objets, et là une gradation doit être tenue, faute de quoi la copie mélange tout : l’outil, prolongement du geste, que l’homme dirige ; la machine, qui a sa propre logique de fonctionnement et devant laquelle l’homme devient surveillant ; le système technique, où les techniques s’appellent les unes les autres et forment un milieu.

« Pourquoi Heidegger revient-il toujours ? »

Parce qu’il déplace la question. Dans La Question de la technique, il refuse de traiter la technique comme un ensemble de moyens neutres dont l’usage serait bon ou mauvais selon l’intention. Il soutient que l’essence de la technique n’est elle-même rien de technique : c’est une manière de faire apparaître le réel.

La technique moderne, pour lui, fait apparaître la nature comme un stock disponible, un fonds qu’on somme de livrer de l’énergie. Il nomme ce régime d’ensemble par un terme souvent traduit par dispositif ou arraisonnement. Le danger n’est donc pas telle machine, mais le fait que tout, y compris l’homme, finisse par n’apparaître que comme ressource.

« Ellul et Stiegler disent-ils la même chose ? »

Non, et les opposer est un excellent exercice. Jacques Ellul, dans La Technique ou l’enjeu du siècle puis Le Système technicien, décrit la technique comme devenue autonome : elle se développe selon sa propre logique d’efficacité, elle s’auto-accroît, et les choix politiques ou moraux s’ajustent après coup au lieu de la commander. Sa thèse est cohérente et sombre : on ne peut pas opposer des valeurs à un milieu.

Bernard Stiegler, dans La Technique et le Temps, part au contraire de l’idée que l’homme est technique dès l’origine : l’outil est une prothèse, une mémoire déposée hors du corps, sans laquelle il n’y a ni transmission ni culture. La technique n’est donc pas ce qui menace l’humain de l’extérieur ; elle le constitue.

De là son concept le plus utile en copie, emprunté au vocabulaire grec : la technique est un pharmakon, à la fois remède et poison. L’écriture soutient la mémoire et l’affaiblit ; un instrument émancipe celui qui l’apprend et déqualifie celui qui le subit. Ce couple donne une troisième partie de dissertation, là où l’opposition libération contre asservissement s’épuise en deux.

« L’intelligence artificielle, est-ce un bon exemple ? »

C’est un très bon exemple à une condition : servir une distinction, et non illustrer une inquiétude. Un paragraphe qui dit que l’intelligence artificielle est impressionnante n’apporte rien ; un paragraphe qui s’en sert pour tester la gradation outil, machine, système fait le travail attendu.

Trois usages tiennent la route. Comme cas limite de l’outil : un outil qu’on ne dirige plus geste à geste, mais auquel on délègue une tâche entière, ce qui interroge la responsabilité de celui qui délègue. Comme illustration du pharmakon de Stiegler : le même dispositif soutient un apprentissage et permet de s’en dispenser. Comme test de la thèse d’Ellul : décide-t-on de ces techniques, ou s’y adapte-t-on ?

Deux précautions, en revanche. On ne prête pas à ces dispositifs des propriétés qu’on ne peut pas justifier, comme la conscience ou l’intention ; et on ne cite aucun chiffre sur leurs effets. Une dissertation de philosophie ne demande pas un état des lieux : elle demande un raisonnement conduit sur un exemple bien décrit.

« Comment est-ce qu’on construit un plan là-dessus ? »

En abandonnant le plan par avantages et inconvénients, qui est ce que les correcteurs voient le plus et notent le moins bien. Ce qui fonctionne est un plan qui déplace la question à chaque partie, et la notion s’y prête bien.

Une progression solide et réutilisable : d’abord la technique comme moyen au service de fins que l’homme se donne, avec Descartes et le projet de se rendre comme maîtres et possesseurs de la nature ; puis la mise en cause de cette neutralité du moyen, avec Heidegger et Ellul, où la technique organise les fins elles-mêmes ; enfin la reprise avec Stiegler, où elle n’est ni un moyen ni un destin, mais la condition ambivalente de toute culture.

« Qu’est-ce que je peux faire, moi, sans avoir lu ces auteurs ? »

Beaucoup, parce que ce qui manque le plus aux copies n’est pas la connaissance mais la précision, et qu’on la teste sans rien connaître. Demandez la définition de la notion en une phrase, sans exemple ; puis un exemple qui ne soit ni un téléphone ni une voiture ; puis ce que l’exemple prouve. Le troisième point est celui qui coince, et celui qui rapporte.

Le second geste utile est de faire expliquer une thèse d’auteur à voix haute, en trente secondes, sans le nom. Si votre enfant ne peut pas dire ce qu’Ellul soutient sans prononcer « Ellul », la fiche a été apprise et l’auteur n’a pas été compris. C’est un test très rapide, et il fonctionne pour toutes les notions.

Le troisième est de laisser les modalités de côté. Le format, la durée et les attentes de l’épreuve de philosophie de terminale se vérifient auprès du professeur, qui connaît la session en cours et la classe. Ce n’est pas au parent de les reconstituer, et personne ne peut prévoir les sujets.